Ps. Stella Maris Orzuza. Especialista en Epidemiología. Doctoranda en Salud Mental Comunitaria. Docente en la Facultad de Psicología UNR y Becaria Doctoral CONICET. Miembro del Foro en Defensa de los DDHH del Colegio de Psicólogos de la Provincia de Santa Fe 2° Circunscripción.

Las sociedades latinoamericanas abrigan una inmensa diversidad cultural en su población. Frente a esta situación, uno de los debates actuales en las Ciencias Sociales y en el diseño de políticas públicas gira en torno a la posibilidad de construir Estados que combinen el respeto a los derechos ciudadanos con el reconocimiento de la diversidad cultural. Los Estados modernos asumen que es posible construir un sistema político en el cual los derechos individuales y colectivos de todas y todos estén garantizados. No obstante, es indudable que este ideal está muy lejos de la realidad, porque los actuales Estados-Nación se han edificado sobre la negación de las diferencias étnicas y culturales, y sobre la suposición de que sus ordenamientos sociales, políticos y subjetivos se basaban en principios válidos para todos y todas. Ello ha sido una constante fuente de fricción entre los pueblos que las componen porque, en la práctica, estos supuestos universales implicaban la imposición de las nociones de justicia, saber, verdad, etc., de los grupos hegemónicos sobre los subalternos. Esta ponencia presenta posiciones en relación a este debate actual.

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Bromeando con el fotógrafo mientras nos preparábamos para la conferencia de nuestra querida compañera y amiga Stella Maris Orzuza.

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Vaya a saberse de qué hablábamos!!

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Comenzábamos la presentación y Stella Maris Orzuza descubría entre el público a una joven colombiana que está haciendo acá una pasantía.

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Agradeciendo a los presentes, especialmente a Graciela Rodríguez que tan generosamente nos viene escuchando y que hablará todo ella el próximo martes 30 de agosto! Gracias!!

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Un lujo de público que nos viene acompañando desde hace un par de reuniones y que será la que diserte el próximo martes: 30 de agosto acerca de la controversia entre crisol de razas y multiculturalismo: la antropóloga y Magister Graciela Rodríguez.

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Nos decía Stella Maris Orzuza que esta ponencia se desprende de un trabajo que realizáramos en el Foro En Defensa DerechosHumanos del Colegio de Psicólogos de la Prov. de Santa Fe 2º Circunscripción. Dónde veíamos , la posibilidad/imposibilidad del ejercicio de derechos siguiendo a Eduardo Barcesat (1994) y Adela Cortinas (2008).

Eduardo Barcesat afirma que el sistema jurídico está diseñado según la matriz del sistema capitalista, cuyo paradigma es la propiedad privada. Por ello nos alerta que los derechos humanos no tienen operatividad dentro de este marco, existiendo una adecuación imposible entre ambos. Sin embargo, evitando la paralización que tal afirmación podría suponer, acompañamos la apuesta que realiza Cortinas cuando afirma que reconocer esta imposibilidad, lejos de volvernos impotentes, nos permite “…emprender tareas pioneras, demostrando lo amplio que es el campo de lo posible”.

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La población de América Latina se integra por un amplio espectro de herencias y ascendencias culturales que permiten reconocer una amplia diversidad cultural. Los pueblos originarios, con el mayor tiempo de radicación en nuestros territorios, junto a las comunidades afrodescendientes, representan más del 25% de la población total de la región (OMS/OPS, 2003). No obstante, este importante sector de la población presenta brechas desfavorables e injustas en sus condiciones de vida y en el acceso a derechos básicos, como a la salud o a la educación.

Se suma a ello, su histórico relegamiento, sometimiento y migración forzada y en el caso de los pueblos originarios, la expropiación de sus tierras. Coincidiendo con esta visión crítica, en la IV Conferencia Interparlamentaria de Salud y Pueblos Indígenas, Afrodescendientes y otras etnias (2005) se señaló que es políticamente injustificable desde el punto de vista social y una violación a los derechos humanos persistir con una situación de desigualdad que afecta al 25% de la población de la región.

En las últimas décadas, especialmente impulsado desde organismos internacionales, ha crecido la preocupación y visibilización de los grupos étnicos/racionales. Este contexto dio un nuevo marco de posibilidad a su emergencia como actores sociales y políticos. Actualmente, millones de indígenas y afrodescendientes abogan por ser reconocidos a partir de la diferencia o con base a sus identidades sociales, demandando derechos de autonomía, acceso a activos productivos, tierra y agua, derechos colectivos y participación en la vida nacional, en el mundo del trabajo y en la educación, entre otras áreas.

El reconocimiento y resarcimiento histórico que reclaman los pueblos originarios y afrodescendientes se remonta a la época de la conquista y la colonización, sin embargo su invisibilización como pueblos con identidades singulares adquiere el carácter constitucional que preserva, en gran parte, aún hoy, a partir de la constitución de los Estados Nación.

Cuando se configuraron los Estados Modernos o Estados Nación, se definieron una serie de elementos que cohesionen la unidad de la población que reside en el territorio delimitado, respondiendo a la marcada heterogeneidad de los residentes del recientemente instituido Estado. Destacamos, de entre ellos, un gobierno central, una única lengua y una misma religión para la totalidad del territorio nacional. Su imposición sólo pudo hacerse de la mano de la violencia. Las campañas militares del siglo XIX, que perpetraron un verdadero genocidio sobre estos pueblos, son un ejemplo de ello: en el sur contra los selk’nam en Tierra del Fuego, la llamada campaña del desierto contra mapuches, tehuelches y ranqueles y en el norte, la campaña del Chaco contra los pueblos qom, wichís, mocovíes y pilagá . Desde las políticas migratorias se fomentó la inmigración europea. Intelectuales y políticos también propiciaron este proceso de invisibilización de la diversidad cultural e imposición de una identidad nacional blanca y culturalmente homogénea .La imposición de la cultura hegemónica de matriz europea se instituyó a través de la escuela y el servicio militar, con el claro objetivo de la homogeneización cultural. En ambas se castigaba a quienes hablaban su idioma materno y se enseñaba una historia distorsionada .

Todo esto evidencia -proseguía la disertante- que para los pueblos originarios, la constitución del Estado Nación argentino implicó la invisibilización de sus culturas y la dificultad para su transmisión, la negación de sus propias formas de organización política así como la ruptura de amplias territorialidades donde las comunidades convivían y se desplazaban. Así también, resultó en persecuciones, sometimiento y una fuerte reducción del tamaño de su población. Los actuales Estados-Nación se han edificado sobre la negación de las diferencias étnicas y culturales, y sobre la suposición de que sus ordenamientos sociales, políticos y subjetivos se basaban en principios universales y, por lo tanto, válidos para todos y todas. Ello ha sido una constante fuente de fricción entre los pueblos que las componen porque, en la práctica, estos supuestos universales implicaban la imposición de las nociones de justicia, saber, verdad, entre otros, de los grupos hegemónicos sobre los subalternos

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Señalaba la autora que en la década del noventa, a contrapelo del avasallamiento de derechos que implicó la instalación del neoliberalismo en nuestro país, el reconocimiento y respeto a los pueblos indígenas tomó cuerpo en programas y planes gubernamentales a partir de la reforma de la Constitución Argentina del año 1994. El artículo 75, inciso 17, se reconoce la preexistencia étnica y cultural de los pueblos indígenas argentinos, obliga a la garantía del respeto a su identidad y al derecho a una educación bilingüe e intercultural, al reconocimiento de la personería jurídica de las comunidades y la posesión comunitaria de las tierras que tradicionalmente ocupan.

Posteriormente, se adoptó el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT) sobre Pueblos Indígenas y Tribales en Países Independientes, que insta a la transmisión y perduración de las diversas culturas y particularmente, a la autodeterminación de los pueblos.

El reconocimiento de los pueblos indígenas fue incorporándose a las políticas ministeriales ejecutándose a través de programas específicos para pueblos originarios. De ejecución en las regiones donde residen las comunidades, implicó la construcción de información específica sobre los pueblos, identificación y atención a sus necesidades y garantía de derechos; no sin conflicto, ambigüedades y contradicciones .

La importancia de la identificación de la población afrodescendiente como indígenas en las estadísticas oficiales se basa en que son datos fundamentales para acelerar su visibilidad como destinatarios de políticas específicas. Por ello, su visibilización en los registros provinciales y nacionales es una demanda histórica de los pueblos. Así mismo, solicitan participar en las diferentes etapas del proceso, incluyendo el diseño del instrumento, la sensibilización para los eventos censales y en la aplicación de los cuestionarios. Estos reclamos se sostienen en el texto del Convenio 169 de la OIT ratificado por nuestro país en el año 2000.

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Escucha atenta y respetuosa de una verdadera maestra en el tema!

Stella Maris Orzuza continuó su disertación valorando censo nacional de población, hogares y viviendas del año 2001 que incorporó por primera vez la identificación de la población indígena. Ello implicó asumir la discusión sobre la forma de identificación que adoptaría nuestro país. En América latina, se han adoptado distintos criterios; la utilización de la lengua, el apellido, la reproducción de tradiciones o la autoadscripción. Argentina adopta este último criterio. La autoadscripción implica que son los propios pueblos indígenas quienes definen qué es ser indígena. La consulta se realiza a través de la pregunta ¿Alguna persona de este hogar es indígena o descendiente de pueblos indígenas? Por su formulación, permitió identificar hogares con personas pertenecientes o descendientes a los pueblos, pero no personas. El criterio de autoidentificación responde al Convenio 169 de la OIT sobre que en su artículo 1, apartado 2 señala que: La conciencia de su identidad indígena o tribal deberá considerarse un criterio fundamental para determinar los grupos a los que se aplican las disposiciones del presente Convenio.

Esta identificación dio pie a que se diseñara el marco muestral de la Encuesta Complementaria de Pueblos Indígenas (ECPI), realizada durante los años 2004 y 2005, cuyo propósito general fue cuantificar y caracterizar a la población que se reconoce perteneciente y/o descendiente de un pueblo indígena. La información elaborada incluye aspectos sociodemográficos, educativos, laborales, de acceso a servicios de salud, de uso de lenguas o idiomas indígenas y de residencia. Si bien estos relevamientos se convirtieron en los principales insumos para una serie de estudios posteriores, presentan algunas limitaciones.

Una primera crítica se refiere al análisis de los resultados del censo 2001 para la población indígena. Para la presentación de los resultados se definió desagregar la información por pueblo y por regiones muestrales como unidad mínima. El análisis de la información por pueblo fue un importante avance en la visibilización de cada pueblo indígena y en las posibilidades de poseer información comparativa. Sin embargo, el criterio de integrar la información por regiones muestrales, implicando la reunión de los datos de dos o tres provincias sin la posibilidad de desagregarla en una unidad menor, obstaculiza la construcción de información por provincia y por municipio, imprescindible para la definición de políticas públicas dirigidas a esta población en particular.

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Nos prestó su interesantísimo y cálido testimonio la joven colombiana Máster en Administración de Salud Eliana Montoya Vélez. Escuchaba atento el siempre apasionado y vehemente Enzo Montiel.

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Nos hablaba de su sorpresa, entendiendo una verdadera contradicción, con la existencia de asentamientos de pueblos originarios urbanos. Decía que en Colombia las poblaciones están fuera de las ciudades y ahí si, se intenta que se cumpla lo planteado por convenciones internacionales, como el derecho colectivo a la tierra.

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Magister antropóloga Graciela Beatriz Rodríguez.

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La construcción de información estadística sobre la situación sociodemográfica, educativa y laboral de los pueblos permite la identificación de brechas de inequidad y avanzar en su transformación. Esta población continúa estando subordinada a prácticas arbitrarias que impiden la posibilidad del establecimiento de políticas públicas que reduzcan las inequidades, y permitan el resarcimiento histórico y necesario para con estos pueblos.

En el ámbito sanitario, recientemente, en los últimos cinco años, se ha comenzado a discutir la posibilidad de elaborar registros epidemiológicos y de morbimortalidad que desagregan la variable étnica en distintos ámbitos provinciales .

Sin embargo, sólo la provincia de Formosa la ha incorporado formalmente en sus registros, aunque la información no se encuentra disponible en registros oficiales para su consulta .En la provincia de Santa Fe en el año 2014 se incorporó la variable étnica en el SICAP (Sistema de Información de Centros de Atención Primaria). Sin embargo, todavía no se ha publicado información oficial presentando resultados, ni se conoce el porcentaje de carga de datos o la eficiencia en su utilización.

En la ciudad de Rosario, en el año 2013 se creó la Dirección de Pueblos Originarios dependiente de la Secretaría General integrada por representantes de las Secretarías General, de Cultura y Educación, Promoción Social, Salud Pública, Gobierno, Producción e Instituto de la Mujer; por dos Concejales del Concejo Municipal de Rosario en representación paritaria, y por dos representantes de cada una de las comunidades de pueblos indígenas radicadas en la ciudad.

Una de las primeras tareas que se dio esta Dirección, fue la elaboración de un Censo poblacional para identificar la dimensión poblacional de sus pueblos en Rosario, así como visibilizar sus condiciones de vida, situación de salud y preservación de prácticas tradicionales. Tanto el diseño de los instrumentos, como el relevamiento, se hicieron con referentes de los pueblos. El relevamiento se realizó en el año 2014. Este es un importante avance en el ámbito local, para el reconocimiento de los pueblos, su participación en las definiciones de políticas que los involucran directamente y la definición de políticas públicas que atiendan a sus problemáticas específicamente.

En cuanto a políticas públicas de derecho a la identidad, en el año 2011 se dictó el decreto 278/2011, que establece un régimen administrativo de inscripción de nacimientos. La norma contempla la aplicación de este régimen a la inscripción de los mayores de doce años que puedan acreditar su pertenencia a pueblos originarios, de acuerdo con lo que determine oportunamente el Instituto Nacional de Asuntos Indígenas en concurrencia con los gobiernos locales .A nivel local, este registro se inició luego de concluido el relevamiento poblacional del año 2014, y se encuentra en los distritos municipales Oeste, Noroeste y Norte, correspondiendo a los distritos identificados como de mayor presencia de población indígena en los territorios que comprenden.

Una de las dificultades en el ejercicio del derecho a la identidad que han sufrido los pueblos, ha sido en la inscripción de los nacimientos. Se ha documentado la imposición de nombres distintos a los definidos por la familia en el momento de la inscripción en el Documento Nacional de Identidad, a veces debido a la diferencia idiomática entre el/la empleado/a estatal y el adulto responsable de la inscripción, otras veces, a situaciones de discriminación y racismo .Una experiencia pionera para la modificación de esta situación se dio en la provincia de Neuquén. Desde el año 2013, funciona un Registro Civil Intercultural donde una persona elegida por la comunidad mapuche garantiza la comprensión de los nombres, su fonética, significado y escritura, sin la obligatoriedad de inscribir un segundo nombre del listado oficial que identifique sexo, como previamente se exigía, así como se obligaba al pago de un sellado, siendo desde ese momento gratuito el trámite.

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Los aportes de Graciela Beatriz Rodríguez fueron de una riqueza enorme: nos habló de las legislaciones, de los como sí en materia de derechos, de los partidos políticos que parecieran más progres y no lo son, de que la mayoría de los qom son Evangélicos y del papel de la hermana Jordán en el barrio Toba de Travesía y Av. Génova. De que los menonitas fueron los primeros en acercarse a los pueblos qom sin intereses de dominación y conquista, aprender su lengua —ágrafa— encontrar un modo de escribirla y traducir el antiguo testamento a esa lengua. Habló del sincretismo entre las creencias del pueblo qom y el culto evangélico. En fin… Un gusto enorme esucharla. Y la tendremos disertando a ella sola el próximo martes 30 de agosto!!

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Sí, aunque parezca mentira, para construir viviendas para los pueblos originarios, que no se ajustan para nada a sus costumbres, se consultó antropólogos… Sí, antropólogos funcionales al sistema, que los hay!!

En relación a esto nuestra querida compañera Stella Maris Orzuza nos continuaba diciendo que si bien las políticas gubernamentales han avanzado en la garantía del derecho al reconocimiento como perteneciente a un pueblo originario y a la identidad, continuamos en el marco de los derechos individuales. El registro del nacimiento, la autoafirmación en el relevamiento censal, la identificación ante una prestación de salud. Sin embargo, la situación más particular se encuentra en relación a los derechos colectivos. Los derechos individuales, caros al liberalismo político, encuentran una acogida más fácilmente en la legislación existente. En relación a los derechos colectivos, la situación es distinta, porque muchas veces entran en franca contradicción.

De acuerdo con su propia denominación, titulares de los derechos humanos lo son siempre las personas, los individuos, los seres humanos. Los derechos humanos remiten a individuos abstractos considerados uno a uno. Su carácter abstracto preserva su adjetivación como universales, aunque, sometidos a las circunstancias concretas en las que viven las personas, su cumplimiento universal se complejiza. Numerosos son los derechos que son perfectamente ejercibles de forma individual (derecho a la vida, a la libertad personal, a la libertad de domicilio, a la libertad de expresión) pero hay otros que, por su carácter social o político, su puesta en práctica sólo adquiere sentido si se ejercita de forma colectiva. Ejemplos de ellos son el derecho a la huelga, a la participación política, a sindicarse. Sin embargo, los derechos nombrados no son derechos colectivos, ya que individualmente se accede o no, a su ejercicio. Los derechos colectivos presentan dos características para considerarse como tales: los sujetos de derecho no son individuos, sino grupos o colectivos sociales y, por otro lado, el objeto del derecho es un bien colectivo, no individual. Esta definición de derechos colectivos entra en contradicción con la denominación de los derechos humanos, ya que no pretenden un ejercicio ni un beneficio individual sino colectivo. Esta diferencia que se remonta a la Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano proclamada en 1789 por la Asamblea Nacional Francesa responde a la concepción individualista de los derechos humanos, sostenida desde una perspectiva liberal, mientras que los derechos colectivos responden a una concepción colectivista de los derechos humanos, la cual prioriza al hombre, no en su carácter de individuo, sino en su condición de integrante de una determinada colectividad.

El Convenio 169 de la OIT sobre Pueblos Indígenas y Tribales en Países Independientes, reconoce un conjunto de derechos colectivos a estos pueblos. Como toda proclama de derecho, surge de luchas y militancias, en este caso, por su reconocimiento como pueblos. ¿Por qué los pueblos originarios exigen derechos colectivos, y no solamente derechos sociales o civiles de ejercicio individual? Porque los pueblos originarios buscan preservar bienes comunes, principalmente la tierra y los recursos naturales. Los pueblos han establecido históricamente, y producto de su cosmovisión, una relación con la naturaleza de pertenencia y respeto. La relación que establecen los pueblos originarios con la tierra que habitan, es distinta a la concepción dominante. Los pueblos indígenas establecen una relación espiritual con el territorio que habitan de naturaleza colectiva. La tierra es un eje sobre el cual se constituye la identidad cultural indígena. El territorio es la base de su subsistencia económica, de su bienestar espiritual y de su identidad cultural. Por tal motivo, la pérdida de tierras ancestrales amenaza su supervivencia como comunidad y como pueblo.

De esta forma, en relación a la discusión derechos colectivos vs. derechos individuales, la única forma que los integrantes de los pueblos vean efectivamente reconocidos sus derechos civiles y sociales de ejercicio individual es a través del reconocimiento de sus derechos colectivos. La garantía de la protección y preservación del medio ambiente de los territorios que habitan es fundamental, y la única forma, de propender a la protección de sus tradiciones, costumbres y prácticas ancestrales. No existe, en este caso, contradicción o disputa, la construcción identitaria en los pueblos originarios sólo se alcanza a través del reconocimiento de su pertenencia al pueblo, y la preservación de los pueblos a través del reconocimiento de sus derechos colectivos. La contradicción entre derechos individuales y colectivos, no existe para los mismos pueblos, pero sí se observa en el texto de la Constitución.

El artículo 75 de la Constitución Nacional reconoce derechos colectivos a los pueblos originarios cuando dice: Garantizar el respeto a su identidad y el derecho a una educación bilingüe e intercultural; reconocer la personería Jurídica de sus comunidades, y la posesión y propiedad comunitarias de las tierras que tradicionalmente ocupan; y regular la entrega de otras aptas y suficientes para el desarrollo humano; ninguna de ellas será enajenable, transmisible ni susceptible de gravámenes o embargos. Asegurar su participación en la gestión referida a sus recursos naturales y a los demás intereses que los afecten.

Sin embargo, la posesión comunitaria de la tierra, entra en algunas contradicciones con otros artículos. La cultura dominante entiende que la tierra es una mercancía como cualquier otra, pasible de ser comprada o vendida, y de propiedad individual. El art. 17 de la Constitución Nacional señala que la propiedad es inviolable, y entre las propiedades privadas posibles, se encuentra la tierra. Muchas de las tierras que tradicionalmente ocuparon las comunidades indígenas, han sido vendidas o cedidas para usufructo privado, y las comunidades entran en importantes conflictos para poder hacer uso de ellas, o de los recursos naturales que en ellas se encuentran. Pero el litigio no es sólo con los nuevos dueños de la tierra, es importante señalar que sus derechos territoriales se contradicen con la estructura agraria del país, la misma que se articula con un modelo agro exportador, de concentración en fundos y empresarial (CADPI, 2012). Entonces, no es sólo que entran en contradicción dos concepciones distintas sobre el uso y la tenencia de la tierra, reconocidas ambas constitucionalmente. Sino que, otra vez, el modelo de país, como en la constitución de los Estados-Nación, es contrario a los derechos de los pueblos originarios.

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Caren Camiscia, estudiante y periodista, realizó una riquísima intervención.

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Mónica Evangelisti aportándonos, como docente su rica experiencia en Salta con comunidades de pueblos originarios. Escuchando atentamente y luego participando.

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Nuestro querido Enzo Montiel evocaba a niños blancos de un barrio humilde de Rosario, que yendo de paseo al centro de la ciudad le decían a la maestra: Seño, no digas que somos de X barrio!– Es decir, como la discriminación hacia la pobreza y la marginalidad alcanza a todos y no solo a los pueblos originarios, aunque éstos la sufren por partida doble.

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Lidia Samuel Zarate-briff, gracias por tu entusiasta participación!

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Cuando Freud hace la crítica a lo que él llama la tiranía de la sugestión, evoca la pregunta chistosa, y dilemática: Cristóbal llevaba a Cristo, -Cristo sostenía el mundo entero. Decidme entonces ¿dónde apoyaba sus pies Cristóbal? Él asume que se trató de una posición de rebeldía. Y Lacan señala: Verdadera rebelión pues la que experimentaba Freud ante la violencia que puede implicar la palabra (Lacan. Sem. 1. Los escritos técnicos de Freud, Pág. 93).

Las tres conferencias dedicadas a la controversia de Valladolid tocarán otras cuestiones a lo que esto no es para nada ajeno. Llamativamente, la España que será considerada por muchos intelectuales el país de Europa más oscurantista y atrasado respecto de los otros lanzados a la conquista del mundo a partir de fines del siglo XV y hasta durante el propio siglo XX, como la Unión Soviética e Israel, será la única —hace más de quinientos años— que se planteará en un debate (Fray Bartolomé de las Casas vs. Sepúlveda), la legitimidad de sus derechos por sobre el de los pueblos conquistados. No obstante, en honor a la honestidad, se verá que las justificaciones por las cuales terminan decidiendo que sí tenían derechos sobre las tierras y pueblos conquistados terminan siendo verdaderos sofismas.

Siguiendo la cadena de mandos que se iniciaba en el propio Dios Jehová, continuaba con el Papa (por entonces nada menos que Borgia) y se derivaba sobre quienes él mandaba a evangelizar, ésta evangelización fue a sangre y fuego y fue lo que horrorizó a de las Casas.

Desde la posición de Aristóteles sobre los bárbaros como esclavos por naturaleza… un largo recorrido hasta nuestros días. Desde Nebrija a Sartre en el Prólogo a Los condenados de la tierra, debatiremos sobre controversias que aún, lamentablemente, conservan su vigencia.

El que lo desee, puede ver el excelente film: La controverse de Valladolid (TV). Año 1992. Duración: 90 min. País: Francia
Director: Jean-Daniel Verhaeghe. Reparto:
Jean-Pierre Marielle, Jean-Louis Trintignant, Jean Carmet, Jean-Michel Dupuis, Claude Laugier, Pascal Elso
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Retomábamos lo que no pudimos dar en la conferencia anterior por el corte de luz, con lo cual algunos puntos referidos a las legislaciones internacionales apenas las mencionamos. De todas maneras, al final de este posteo está el enlace para descargar el trabajo completo

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En su escrito “La instancia de la letra en el inconsciente o la razón desde Freud” toma como epígrafe un texto de Leonardo da Vinci perteneciente al Códice Atlántico. En 1482, diez años antes del descubrimiento de América, Leonardo da Vinci, de 32 años abandona Florencia y se dirige a Milán con la intención de ponerse al servicio de Ludovico Sforza, para ello le dirige una carta en la que, muy seguro de sí mismo, le ofrece toda la amplísima gama de sus potencialidades como constructor de máquinas guerreras, puentes, cañones, así como esculturas y pinturas sabiendo que el Duque de Milán apreciaría tanto las cuestiones vinculadas a la guerra, sumergido en cuestiones bélicas en relación a Francia y otras regiones vecinas, como a las bellas artes.

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Dice Da Vinci: “Oh ciudades del mar, veo en vosotras a vuestros ciudadanos, hombres y mujeres, con los brazos y las piernas estrechamente atados con sólidos lazos por gentes que no comprenderán vuestro lenguaje y solo entre vosotros podréis exhalar, con quejas lagrimeantes, lamentaciones y suspiros, vuestros dolores y vuestras añoranzas de la libertad perdida”. Porque aquellos que os atan no comprenderán vuestra lengua, como tampoco vosotros la comprenderéis”.

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Luego nos referimos a Antonio de Nebrija o Lebrija: En 1470, Nebrija volvió a España (luego de haberse formado primero en la Universidad de Salamanca y luego en Bolonia) como portador el humanismo renacentista, “para desbaratar la barbarie por todas partes de España tan ancha y luengamente derramada”.

Su Introductiones Latinae, que había publicado en 1481, se constituyó en el texto más importante escrito hasta entonces sobre ese tema y se convirtió en manual para los estudiantes hasta el siglo XIX. Lo más importante de su obra se completó en la última década del siglo XV, con su Gramática de la lengua castellana y sus dos diccionarios de latín y castellano.

De todas sus obras, ninguna tuvo el peso y la importancia histórica de su Gramática, que se adelantó a todos los estudios hechos en todas las lenguas romances sobre esta materia. Fue el primer gramático de destaque en considerar una lengua romance (por entonces llamada “lengua vulgar”) como digna de ser estudiada. Nunca antes se había escrito una gramática en una lengua contemporánea. Para los hombres de la Edad Media, sólo el latín y el griego estaban dotados de una grandeza que hacía esas lenguas merecedoras de estudio y análisis, mientras que las “lenguas vulgares” se regían apenas por el gusto de los hablantes, sin necesidad de que éste fuera estudiado ni de que sus reglas se establecieran.

Se la dedica a Isabel la Católica diciéndole: La lengua es compañera del imperio.

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Un comentario de paso: Quiero apenas mencionar un párrafo del célebre Contrato Social, de 1762, cuya entrada a Francia había sido prohibida. Si bien la idea de contrato, como veremos en el punto siguiente tiene que ver con un imaginario que oculta el dominio de una clase sobre otra; tiene, no obstante, muchos avances sobre lo anteriormente establecido cuyo paradigma era el ius naturalismo teológico. Quiero mencionar especialmente lo que se refiere a los “esclavos por naturaleza”.En el capítulo II del Contrato Social, titulado De las primeras sociedades, dice con maravillosa ironía: “Aristóteles tenía razón, aunque tomaba el efecto por la causa. Todo hombre nacido esclavo nace para la esclavitud; nada más cierto. Los esclavos pierden todo en su cárcel, inclusive el deseo de su libertad: aman la servidumbre como los compañeros de Ulises amaban su embrutecimiento. Si existen, pues, esclavos por naturaleza es porque ha habido esclavos contra naturaleza. La fuerza hizo los primeros; su vileza los perpetuo”

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Frantz Fanón, nacido en Martinica –colonia francesa en el Caribe- perteneciente a una familia descendiente de esclavos africanos, tamiles (grupo étnico hindú) y blancos; héroe del ejercito francés en la segunda guerra mundial, médico psiquiatra recibido en la Universidad de Lyon, ejerció luego en un hospital de Argelia donde pudo vincular enfermedad con colonialismo, para finalmente, cuando comienza la revolución argelina, renunciar a ese cargo y convertirse en editor del periódico del Frente de Liberación Argelina que se publicaba en Túnez. Fanon en su brevísima vida (muere de leucemia a los 39 años en Estados Unidos) escribe, además, su principal obra: “Los condenados de la tierra” , libro que inaugura el movimiento anticolonialista. Allí plantea fuertemente los cruces entre colonialismo y subjetividad pues para él la liberación nacional significaba mucho más que la independencia, ya que se constituía en un proceso de autoliberación y reconocimiento. Y seguimos hablando del prologo de Sartre y muchas cosas más que encontrarán en el trabajo.

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Contamos con la invalorable presencia de Mónica Billonique nos refrescó conceptos que habíamos trabajado en la primer conferencia (como el porqué del término bárbaro: en tanto balbuceo del griego) Pero además agregó que el Aristóteles del que se valieron en el Siglo XV fue un Aristóteles pasado por el tamiz del tomismo. siempre con su erudición y su entusiasmo que hace tan enriquecedor y ameno escucharla. Mónica dará dos conferencias en octubre en el ciclo.

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También estuvo presente, aunque lamentablemente no salió en el foto la Magister Graciela Rodriguez, quien desplegó también sus conocimientos especializados acerca de la temática de su especialidad: los derechos linguisticos de los pueblos originarios.

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Invitaba a difundir el ciclo, a seguir escuchando ponencias muy ricas que valen la pena conocer y debatir. Contamos con una cálida nueva interlocutora: Lidia Samuel Zarate-Briff.

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La Controversia de Valladolid: Descargar el texto completo de la conferencia

 



Agosto 2016 – Del derecho y del revés: Controversias

Si existen, pues, esclavos por naturaleza es porque ha habido esclavos contra naturaleza.
La fuerza hizo los primeros; su vileza los perpetuo.
J.J. Rousseau, El contrato social.
Biblioteca Edaf. Madrid 1981.

 

Martes 02 / 19:30 hs.

La controversia de Valladolid y los derechos lingüísticos de los pueblos originarios I.
Ps. Laura Capella. Psicoanalista. Docente invitada Facultad Psicología UNR. Maestranda Maestría de DDHH de la UNR. Integrante del Foro en Defensa de los DDHH del Colegio de Psicólogos de la Provincia de Santa Fe, 2ª Circunscripción. Miembro del Comité Científico Congreso Argentino Latinoamericano de DDHH, UNR.

Cuando Freud hace la crítica a lo que él llama la tiranía de la sugestión, evoca la pregunta chistosa, y dilemática: Cristóbal llevaba a Cristo, -Cristo sostenía el mundo entero. Decidme entonces ¿dónde apoyaba sus pies Cristóbal? Él asume que se trató de una posición de rebeldía. Y Lacan señala: Verdadera rebelión pues la que experimentaba Freud ante la violencia que puede implicar la palabra (Lacan. Sem. 1. Los escritos técnicos de Freud, Pág. 93).

Las tres conferencias dedicadas a la controversia de Valladolid tocarán otras cuestiones a lo que esto no es para nada ajeno. Llamativamente, la España que será considerada por muchos intelectuales el país de Europa más oscurantista y atrasado respecto de los otros lanzados a la conquista del mundo a partir de fines del siglo XV y hasta durante el propio siglo XX, como la Unión Soviética e Israel, será la única —hace más de quinientos años— que se planteará en un debate (Fray Bartolomé de las Casas vs. Sepúlveda), la legitimidad de sus derechos por sobre el de los pueblos conquistados. No obstante, en honor a la honestidad, se verá que las justificaciones por las cuales terminan decidiendo que sí tenían derechos sobre las tierras y pueblos conquistados terminan siendo verdaderos sofismas.

Siguiendo la cadena de mandos que se iniciaba en el propio Dios Jehová, continuaba con el Papa (por entonces nada menos que Borgia) y se derivaba sobre quienes él mandaba a evangelizar, ésta evangelización fue a sangre y fuego y fue lo que horrorizó a de las Casas.

Desde la posición de Aristóteles sobre los bárbaros como esclavos por naturaleza… un largo recorrido hasta nuestros días. Desde Nebrija a Sartre en el Prólogo a Los condenados de la tierra, debatiremos sobre controversias que aún, lamentablemente, conservan su vigencia.

El que lo desee, puede ver el excelente film: La controverse de Valladolid (TV). Año 1992. Duración: 90 min. País: Francia
Director: Jean-Daniel Verhaeghe. Reparto:
Jean-Pierre Marielle, Jean-Louis Trintignant, Jean Carmet, Jean-Michel Dupuis, Claude Laugier, Pascal Elso

 

Martes 09 / 19:30 hs.

La controversia de Valladolid y los derechos lingüísticos de los pueblos originarios II.
Ps. Laura Capella. Psicoanalista. Docente invitada Facultad Psicología UNR. Maestranda Maestría de DDHH de la UNR. Integrante del Foro en Defensa de los DDHH del Colegio de Psicólogos de la Provincia de Santa Fe, 2ª Circunscripción. Miembro del Comité Científico Congreso Argentino Latinoamericano de DDHH, UNR.

 

Martes 16 / 19:30 hs.

La controversia de Valladolid y los derechos lingüísticos de los pueblos originarios III.
Ps. Laura Capella. Psicoanalista. Docente invitada Facultad Psicología UNR. Maestranda Maestría de DDHH de la UNR. Integrante del Foro en Defensa de los DDHH del Colegio de Psicólogos de la Provincia de Santa Fe, 2ª Circunscripción. Miembro del Comité Científico Congreso Argentino Latinoamericano de DDHH, UNR.

 

Martes 23 / 19:30 hs.

Reflexiones sobre el ejercicio de derechos colectivos en pueblos originarios.
Ps. Stella Maris Orzuza. Especialista en Epidemiología. Doctoranda en Salud Mental Comunitaria. Docente en la Facultad de Psicología UNR y Becaria Doctoral CONICET. Miembro del Foro en Defensa de los DDHH del Colegio de Psicólogos de la Provincia de Santa Fe 2° Circunscripción.

Las sociedades latinoamericanas abrigan una inmensa diversidad cultural en su población. Frente a esta situación, uno de los debates actuales en las Ciencias Sociales y en el diseño de políticas públicas gira en torno a la posibilidad de construir Estados que combinen el respeto a los derechos ciudadanos con el reconocimiento de la diversidad cultural. Los Estados modernos asumen que es posible construir un sistema político en el cual los derechos individuales y colectivos de todas y todos estén garantizados. No obstante, es indudable que este ideal está muy lejos de la realidad, porque los actuales Estados-Nación se han edificado sobre la negación de las diferencias étnicas y culturales, y sobre la suposición de que sus ordenamientos sociales, políticos y subjetivos se basaban en principios válidos para todos y todas. Ello ha sido una constante fuente de fricción entre los pueblos que las componen porque, en la práctica, estos supuestos universales implicaban la imposición de las nociones de justicia, saber, verdad, etc., de los grupos hegemónicos sobre los subalternos. Esta ponencia presenta posiciones en relación a este debate actual.

 

Martes 30 / 19:30 hs.

Del Crisol de Razas al Pluralismo Cultural. El Giro Discursivo y Político del Estado Argentino y su Impacto en los Pueblos Originarios.
Graciela Beatriz Rodríguez. Investigadora del Consejo de Investigaciones (CIUNR),
Profesora de la Escuela de Antropología de la Facultad de Humanidades y Artes y de la Maestría en Derechos Humanos – UNR. Master of Sociology of Law (International Institute of Sociology of Law) Oñati, País Vasco – España – y Diploma de Estudios Avanzados (DEA) en el marco del Programa de Doctorat en Dret Public. Universidad Autónoma de Barcelona– UAB – Bellaterra, Barcelona – España.

LLa construcción de ciudadanía a partir de una identidad nacional imaginada, activa mecanismos
políticos, sociales y culturales de inclusión y de exclusión por parte de los Estados-Nación. Los de exclusión encuentran sus canales a través de conductas discriminadoras y xenófobas llegando, en su punto más extremo, a prácticas genocidas. La historia argentina no está ajena a ninguna de estas conductas desde los albores mismos de su organización política-institucional. En esta dirección, el presente artículo procura realizar una breve caracterización de diferentes momentos donde se pone en funcionamiento la invención de otredades generadoras de diferentes fronteras, desde donde se delimita quienes formarán parte del proyecto nacional. Este recorrido pone especial énfasis en el lugar que le cupo a los Pueblos Originarios.

 

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Publicamos este trabajo a propósito de una reciente polémica sobre el uso del electroshock en la provincia de Jujuy.

Universidad Nacional de Rosario – Facultad de Psicología.
Ensayo Final Seminario El Sujeto y los Derechos Humanos –  Año 2015
Docente:  Ps. Laura Capella
Co-docente: Ps. Sol Barrionuevo
S – 2099/1

electroshock

1- Introducción. 2 – La medicina, un campo de disputas. 3 –  El Dispositivo del Higienismo Mental  y las Terapias convulsivas. 4 –  Electrochoque.  5 – A modo de conclusión: la dignidad del riesgo.

Introducción.

Este trabajo parte de algunas de las más sencillas y mundanas preguntas. Entendiendo que no es necesario ser un experto en Filosofía, ni un arqueólogo experimentado en las profundidades del suelo que habitó la humanidad, mucho menos un psiquiatra (con una lapicera de algún laboratorio que le pagó un florido viaje all inclusive a algún congreso internacional de farmacología) para pensar algunas cuestiones.

De hecho, los siguientes interrogantes sobrevuelan al ras de la tierra y lo pueden encontrar a uno en un hecho tan cotidiano como puede ser el detenerse en un semáforo, mirar para ambos lados y antes de dar el primer paso en la senda peatonal, preguntarse: ¿Por qué hay personas que reciben electricidad en la cabeza? . Pregunta fundamental de la que automáticamente, por vía asociativa, se desprenden toda una serie  de interrogantes: ¿por qué yo nunca la recibí? ¿Podría algún día recibir electricidad en mi cabeza? ¿En qué marco y contexto se establece que alguien debe recibirla? ¿Acaso yo estoy a salvo? ¿Y qué decir de quienes no lo están? ¿Por qué no lo están?

Desde esta perspectiva, en este ensayo me alcanza con poder examinar algunos de los significantes más comunes que circulan por el recinto hospitalario a modo de contraseñas semánticas, en los rituales de la comunicación que fundamentan el electroshock.

¡Por fin nos podemos comunicar! (digo, identificándome con mis prójimos en el campo de la Salud Mental). Lo único que tenía que hacer es repetir, repetir y nuevamente repetir esas sagradas palabras que hacen el intento de  introducirme a mí, un estudiante universitario de clase media (que intenta llegar a fin de mes como Acompañante Terapéutico) en el campo de la Salud.  Sólo bastaba eso, decir las palabras correctas, las que todos dicen y usan en los lugares correctos. Nombrando las prácticas de un modo correcto. Después de todo soy nuevo en el campo, soy joven ¿Qué podría saber yo, un recién llegado, más que aquello que sabe toda una gran cantidad de personas que trabajan en el mismo lugar desde hace años?

Por ende, uno de los objetivos de este breve trabajo es poder comprender el significado preciso de algunos términos, que si bien  nunca portan un  sentido único, en ciertos ámbitos éste es unívoco y  hegemónico,  habitado por un  poder que de un modo sutil pero cruel, logra que personas reciban electricidad en la cabeza.  A modo de guía, este trabajo intentará acercarse a un término bien puntual, del Diccionario de la Real Academia de la Tortura Hospitalaria.

 

 

Descargar texto completo: Electroshock y Derechos Humanos en la Ciudad de Rosario – Julián Scetti